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La importancia de la brújula matriz en tiempos que proliferan las “alternativas”

La pobreza más aplastante es un daño trivial comparado con la desigualdad entre las clases. William Morris

En las dos últimas décadas “asistimos a la proliferación de muchas propuestas, a la vez que están en marcha muchas experiencias activas, que se anuncian bajo el nombre de alternativas a secas, sin más explicaciones.

Sin embargo, muchas de ellas, postuladas o en fase de experimentación, sometidas a las exigencias de una taxonomía, en este caso un instrumento como la brújula/matriz, pueden resultar ser más bien sujetos de cambio, procesos o instrumentos, pero muy pocas veces alternativas al sistema, por no contener suficientes elementos conceptuales en contra del capitalismo. Es decir, clasificadas de acuerdo con este instrumento las propuestas pueden no cuestionar la propiedad privada de la riqueza productiva. Tampoco proponer producir bienes y servicios para ser distribuidos libre y equitativamente como bienes comunales. Ni proponer un cambio en la forma de gobierno, ni exigir y garantizar que este sea horizontal, entre iguales. La idea del bien común como filosofía del buen vivir de la comunidad puede no aparecer, o al menos con la fuerza y el papel que ha de jugar según las características fundamentales exigidas desde la matriz/brújula. En este trabajo desarrollaremos una taxonomía que nos ayuda a examinar las diversas y más frecuentes propuestas que corren hoy por nuestros ámbitos políticos y sociales”.

Brujula

«Asistimos a la proliferación de muchas propuestas que se anuncian bajo el nombre de alternativas. Sin embargo, pueden resultar muy pocas veces alternativas reales al sistema, por no contener suficientes elementos conceptuales en contra del capitalismo.»


P ara los que estamos contra la opresión sistémica y la desigualdad que desencadena para ejercer un dominio sobre las poblaciones, no hay nada más odioso que los informes y las políticas asistenciales, así como aquellas ONGs institucionales que, en su mayoría, se presentan como sujetos de cambio de aquella multitud de propuestas a las que llaman pomposamente “alternativas”.

A cambio de recibir subvenciones oficiales que contribuyen a diluir las responsabilidades del Estado social, unas y otras, políticas y organizaciones, consolidan el modelo de acumulación de riqueza, el neoliberalismo globalizado, que actualmente campea por todo el universo. De aquí que las ONGs reciban tanta cobertura en este trabajo..

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Catarsiweb

Los feminismos decoloniales y comunitarios como herramienta para un feminismo canario autocentrado, anticolonial e independentista

Recuperar los Espejos

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Andadura activista del feminismo desde líneas decoloniales en Tenerife

Pasan dos años ya de las “II Jornadas Independencia y Autogestión. Organizarnos para ser libres” que tuvieron lugar en el Espacio Social y Autogestionado La Casa en La Orotava. Justo en octubre de 2017, en plena efervescencia del movimiento feminista y a unos pocos meses de que se celebrara la primera huelga feminista en el Estado Español. Un escenario que consiguió que en Canarias el 8 de marzo de 2018 se ocuparan las calles de las diferentes islas en una auténtica oleada de mujeres exigiendo sus derechos, gracias a un arduo y autoorganizado trabajo previo que fortaleció el tejido feminista canario y dio lugar a multitud de redes, relaciones, y colectivos que a día de hoy siguen funcionando y creciendo.

En esas jornadas, organizadas principalmente por la Asamblea Canaria por el Reparto de la Riqueza con la ayuda de alguna compañera autónoma más, se abrió un espacio bajo el nombre “Introducción para debate: Una mirada al feminismo decolonial desde Canarias”. Las que propusimos generar ese debate en la organización de las jornadas lo hicimos pensando sobre todo en los procesos que estaban llevando a cabo en aquel momento las mujeres kurdas en sus territorios recuperados. En cambio, sin querer, abrimos la puerta a nombrarnos, a vomitar por fin lo que llevábamos dentro y que durante años nos ha provocado arcadas cotidianas. En aquel lugar pequeñito pero cálido, de experiencias comunes e isleñas, se generaron mil miradas de complicidad, de dolores compartidos, de cicatrices ocultas que por fin se desvelaban sin tapujos. Certidumbres y dudas que rondaban nuestras cabecitas por tantos años como siglos de conquista y colonización cargamos a la espalda. Por primera vez se hizo patente y consciente la necesidad de generar espacios comunes para hablar libremente como mujeres con cuerpos-territorio colonizados con ansias de libertad.

La jiribilla no tardó en reinvadirnos los cuerpos. Queríamos materializar algo juntas sobre aquello que de pronto nos habíamos percatado que atravesaba nuestra vidas de manera común. Dejamos de sentirnos como niñas castigadas a pensar solas en nuestro rincón.

Tiempo después le siguieron dos Tertulias Feministas en el C.S.O. Taucho sobre feminismo decolonial en Canarias. Al contrario de lo que suele pasar en estas tertulias que se dan cada mes en el centro, a esta acudieron casi igual número de mujeres que de hombres, y el debate zigzagueo más sobre la coloniedad canaria y los sentires de todas al respecto que sobre feminismo decolonial estrictamente. Lo que nos llevó a pensar a muchas sobre la necesidad de espacios donde hablar estos temas, autonombrándonos y precisarnos como colonia que aún mantiene ese estatus y cómo esto ha definido, define y rompe nuestras vidas y el devenir de estas islas. Tampoco faltaron las actitudes coloniales y de superioridad de personas venidas de la metrópoli y adscritas al movimiento social que también acudieron a la tertulia y que por supuesto restaron importancia a nuestras querencias y nos “explicaron” los auténticos problemas de Canarias, en los que debíamos centrarnos sin andar pensando en nuestro supuesto pasado, sin darse cuenta que esas raíces de continuada colonización son las que han dado pie a las profundas problemáticas de este archipiélago. Por eso se decidió hacer una segunda tertulia en la que, para poder centrar el debate, se abrió con una crítica desde una perspectiva feminista decolonial canaria al mantenimiento de los dos lienzos con escenas de la conquista de Canarias que aún continúan “adornando” las paredes del Parlamento Canario en Tenerife.

Estos diversos encuentros, sumado a conversaciones, chats, y un flujo continuo de artículos relacionados con el tema desde otras latitudes,  lejos de aplacar nuestra sed de juntarnos y seguir reflexionando colectivamente, la agrandó desmesuradamente. Sin olvidarnos de la impronta dejada por todas las que desde hace años habían venido y venimos practicando un feminismo desde las luchas anticoloniales y los movimientos independentistas en las islas.

Se pensó en hacer publicaciones, fanzines…. Finalmente algunas compañeras tuvieron la idea de organizar unas jornadas, algún tipo de encuentro y sembraron la semilla para que unas pocas cabras guanilas nos asambleáramos y decidiéramos abrir camino organizando el I Campamento Feminista Decolonial Canario, para acoger a mujeres de todas las islas con deseos de encontrarse, como nosotras, en esta andadura para un feminismo autocentrado canario. Un evento que sobrepaso todas nuestras expectativas y para nuestra alegría nos desbordó organizativamente.

Lo que aquello supuso en las vidas de las que organizamos y de las que asistieron no hay modo de definirlo. Llevo unos 20 años de activismo social en las islas y estado en manifestaciones, asambleas, encuentros de todo tipo, no solo en Canarias, sino en diversos territorios del Estado Español, así como en Uruguay, Argentina, Bolivia y Chile. Les puedo asegurar que nunca vi, o mejor dicho sentí, lo que sentí en ese campamento. Una felicidad inmensa por parte de todas las que allí estábamos, un oasis de libertad en medio de nuestros cuerpos colonizados, que se encontraban por fin dejando los tabúes de autonombrarse y mirarse de nuevo en los espejos identitarios que nos habían robado. Por supuesto, no tardaron en llegar las consiguientes críticas de aquellos sectores que se niegan a avanzar y evolucionar en los discursos y sobre todo en los procesos que vienen desde abajo, de la mano de la autoorganización y autogestión de las mujeres que queremos revisar y darle la vuelta absolutamente a todo.

Con el recién estrenado blog de ese campamento a un año de su celebración abrimos de nuevo las ansias que nunca quedaron dormidas, que han desvelado opresiones y sembrado resistencias en cada una de nosotras, en lo individual pero sobre todo en lo colectivo, en nuestros activismos cotidianos y comunitarios. Abrimos de nuevo la necesidad de seguir sumando debates, reflexiones y luchas. (https://campfeminismodecolonialcanario.home.blog/).

De esa necesidad nace este artículo. Con la intención de poner sobre la mesa diversas formas en que considero que los feminismos decoloniales y comunitarios y sus prácticas pueden servirnos como herramienta para ese feminismo canario y emancipador en el que algunas sentimos la necesidad de transitar. Con la intención de continuar dando pie al debate y a la construcción colectiva de la Canarias Libre.

Libre de capitalismo, heteropatriarcado y colonialismo, con la que muchas soñamos.

Feminismos decoloniales y comunitarios

En el contexto actual, las que bregamos por un feminismo propio no perdemos de vista el arduo y duro trabajo de años de nuestras hermanas en las comunidades zapatistas, ni somos ajenas al creciente desarrollo actual de los feminismos decoloniales y comunitarios en AbyaYala (nombre precolonial del Continente Americano), en el resto del continente Africano, y la constante ebullición de teorías que se le suman por doquier. Tampoco dejamos de prestar atención a las prácticas y estrategias que siguen poniendo cada día en marcha las compañeras kurdas en medio de conflictos armados para liberarse de la opresión como mujeres y como pueblo en los territorios que consiguen ir liberando, especialmente en Rojava.

Gran parte de las diferentes propuestas de feminismos decoloniales, comunitarios e indigenistas, beben de las líneas que los feminismos negros plantearon desde su nacimiento en los Estados Unidos allá por la década de los 60, poniendo de relieve la necesidad de explicar la opresión de la gran mayoría de las mujeres desde una mirada que atienda no solo al género, como se hacía hasta ese momento, sino también a la raza, la clase y al heterosexismo. Desde esa base, los feminismos que trabajan desde lógicas decoloniales, trabajan en el convencimiento de que no sólo estamos bajo la opresión del machismo y el heteropatriarcado, sino que además no todas las mujeres sufrimos las mismas violencias.

Mientras el feminismo clásico ha sido pensado y desarrollado para enfrentar las opresiones de las mujeres blancas, urbanas, heterosexuales y occidentales, estos feminismos decoloniales que siguen en construcción y debate generan sus propias líneas de pensamiento y de actuación política. Líneas basadas en las problemáticas concretas del lugar donde viven (generalmente desde los márgenes, de ahí que también se les conozca como feminismos periféricos), la desigualdad social ligada al neoliberalismo brutal, el colonialismo, la dependencia económica, social, política y cultural con respecto a los países centrales.

Nacen también para socavar la autocomplacencia del feminismo blanco y burgués que se ha sumado junto a las élites de sus países a impulsar políticas hipócritas de supuesto desarrollo, igualdad, democratización y mejora para las mujeres de aquellos territorios, que antes fueron colonias, tras los procesos de independencia. Proceso por el cual hay que remarcar que Canarias ni siquiera pasó, y que incluye cantidades ingentes de deuda externa, ayudas en forma de ONG infantilizadoras, paternalistas y racistas, más una lista inmensa de políticas neocoloniales que no generan autonomía sino más dependencia, explotación y desigualdad, por más que traten de vender las bondades que se supone que algunas de estas actuaciones traen consigo. Un feminismo que surge como nuestra otra “hermana aguafiestas” africana de Ama Ata Aidoo, para señalar que mientras enuncian que todas debemos pelear por romper el techo de cristal, las  migrantes, excluidas y empobrecidas, las que habitamos en esos márgenes, somos las que sin derechos laborales y en las peores condiciones, les limpiamos la suciedad y cuidamos a sus mayores y pequeñas para que ellas puedan seguir exigiendo subirse a la desigual escalada capitalista. 

En medio de todo este proceso, en este inmenso bullir de energías que confluyen, se nutren y enriquecen  unas de otras, con problemáticas similares, estamos nosotras.

En la búsqueda de nuestro lugar de lucha, resistencia, recuperación de memoria y construcción de herramientas desde un feminismo propio. Desde las particularidades de nuestro territorio y nuestra identidad. Una identidad con la que sentimos la profunda necesidad de reconectar y desde la que volver a reconocernos. En la certeza de que en algún momento de nuestra historia SABEMOS que nos robaron los espejos donde mirarnos las unas a las otras, para encontrarnos en lo individual y lo colectivo. Desde la morada corporal que habitamos hasta la raíz que conecta nuestros pies de manera profunda, con el suelo que cobija nuestras utopías de otras formas de organización y relación social.

En las alegrías y libertades, también con sus dolores y privilegios, revisar y reconstruir esos espejos en los que mirarnos, nos ayuda a comprender que no todo siempre fue igual que ahora o peor para nosotras, que había y hay otras fórmulas para desarrollar la vida más allá de la narración que el colonialismo heteropatriarcal y clasista nos ha impuesto como modelo único.

No podemos seguir aceptando esa lectura lineal y hegemónica de la historia.  No solo desde aquellos que nos conquistaron, la escribieron, y nos la siguen inculcando, sino  también desde un feminismo con relaciones coloniales que nos niega y que piensa siempre que en toda sociedad anterior hubo un patriarcado y que esto fue una situación peor para las mujeres, con una visión única y universal del mundo. Como dice la activista feminista decolonial Yuderkys Espinosa (República  Dominicana) el feminismo decolonial justamente se acoge a fuentes que vienen no solo de las élites intelectuales asentadas en la academia o de gente que ha tenido acceso al saber reconocido. También se nutre de saberes populares, comunitarios, memorias de largo aliento y de allí va construyendo una crítica a esa manera en que el feminismo ha planteado una emancipación de las mujeres o las sexualidades y géneros que no se acogen a la norma (no binarios). Y desde ahí nosotras también queremos poner en práctica la reconstrucción de una historia que levante paredes desde donde por fin colgar espejos identitarios en los que reconocernos colectivamente.

Tampoco podemos permitir que la Academía y sus intelectuales se apropien de nuestros discursos y terminologías para escupirlas masticadas, despolitizadas y adaptadas a su discurso de reproducción colonial, porque las convierten en ideas inmovilizadoras desde las que no se puede construir, ni generar acción social y transformación real desde abajo. Un ejemplo claro de esto es cómo desde las nuevas teorías decoloniales que surgen de manos academicistas, la mayor parte de las veces se nos presenta a Frantz Fannon como precursor del pensamiento poscolonial y descolonial, recogiendo sólo de su discurso aquello que no genera problema y puede ser adoptado por la propia Academía. Nos dejan a un Fannon desnudo de su ideología de clase, de su insistencia de permanecer activas y comprometidas luchando contra cualquier clase de injusticia. Nada nos dicen sobre la relación directa de Fanon con el Frente de Liberación Nacional Argelino (FLN) que escribiera en sus últimos alientos de vida “Los condenados de la tierra”, donde no solo habla de cómo las agresiones y torturas extranjeras afectaban a la psique del colonizado, sino donde también argumenta que como autodefensa quizás “la violencia era esencial para la liberación nacional”, creyendo que esa nación nacería de las luchas colectivas de todas las oprimidas que estuvieran comprometidas con ella.

Poco queda del Fanon que afirmó que su vida estaba dedicada a tratar de poner a “África en movimiento detrás de los principios revolucionarios”.

Ante esto quizás debiéramos aprovechar como herramienta nuestro profundo apego a la tierra. Los procesos de conquista y colonización no pudieron acabar del todo con este fuerte arraigo ancestral, aunque sí consiguieron nublarnos la vista lo suficiente para ocultarnos la historia. Diluir la realidad de lo que sigue pasando en nuestras islas como para que nosotras mismas no nos percatemos de la opresión y normalicemos las violencias coloniales, así como las situaciones de opresión que aún mantiene nuestro Archipiélago frente al Estado Español y otras potencias económicas extranjeras.

Es prioritario atender al reconocimiento del hecho de que nuestra tierra sigue bajo la imposición colonial de aquellos que la conquistaron hace ya más de quinientos años.  Tras la conquista el archipiélago se gestionó como una finca particular con el reparto de poderes, de tierras, de agua, y de personas entre los conquistadores y algunas nobles indígenas, hoy reconvertidas en una especie de élite canaria que tiende al españolismo más rancio. Con una forma de poderes y de gestión que se ha mantenido hasta nuestros días. Las riquezas están prácticamente en las mismas manos y las instituciones canarias no solo están bajo la tutela de las estructuras de dominación, sino que además forman parte y colaboran abiertamente en la continuidad de estos sistemas sociales y económicos claramente coloniales. Como asegura a través de sus múltiples investigaciones y trabajos el Grupo de Investigación sobre el Subdesarrollo y el Atraso Social de la ULL (GISAS), “de la esclavitud se ha pasado a un régimen con características semi-feudales de brutal explotación laboral.”

Esta forma de opresión concreta que afecta directamente a la raíz misma de cómo nos reconocemos también debe estar presente en nuestro discurso y en el propio movimiento feminista canario que queramos construir. Un movimiento feminista que no solo beba de lo decolonial sino que sea anticolonial, que plantee y ponga en marcha estrategias, acciones y propuestas asamblearias, autónomas y autogestionadas que se enmarquen en las luchas independentistas por la liberación de nuestro país, como particularidad propia  y como elemento diferenciador.

Además, desde el feminismo decolonial, se parte siempre de la base que no solo como comunidad o persona se está oprimida, sino que por lo general se ejerce también opresión sobre otras desde los privilegios que nos pueda conferir nuestro estatus cultural o territorial, inmersas como estamos en la globalización neoliberal capitalista que nos jerarquiza en todos los aspectos de la vida. La opresión es parte inherente a la estructura del sistema y está presente en nuestra cotidianidad siendo ejercida consciente o inconscientemente. Siempre que haya un grupo oprimido habrá enfrente un grupo opresor, eso es innegable. En las culturas occidentales y occidentalizadas no es lo mismo un hombre negro al lado de un hombre blanco, hay una opresión racial. Pero tampoco es lo mismo un hombre negro al lado de una mujer negra. Ambas son negras, ambas están racializadas, y colonizadas, ambas sufren iguales opresiones en este sentido, pero además ella sufre la opresión de género.

Lo mismo pasa cuando pensamos en nosotras como integrantes de un territorio que por obligatoriedad se ha enmarcado en Europa, cuando en realidad pertenece al continente Africano. Así que, por ejemplo, como supuestas ciudadanas europeas, poseemos unos derechos y privilegios de los que carecen algunas de nuestras hermanas continentales. En este sentido podríamos decir que ejercemos una “opresión” sobre ellas. Pero no es un asunto que pueda nombrarse así a la ligera, sin analizar que hay debajo de esa afirmación. Esa opresión la ejercemos todas, pero la cuestión es ¿la ejercemos desde la libertad de decisión?, ¿queremos ejercerla?, ¿podemos dejar de ejercerla? En la medida en que no tenemos autonomía ni soberanía para decidir sobre nuestro territorio, no podemos tampoco elegir que privilegios queremos revisar y eliminar frente a las otras. ¿Cómo vamos a decidir dejar de ser frontera para la gente de  nuestro propio continente, conseguir que no sean tratadas como no personas, evitar que queden desprovistas de los mismos derechos de los que gozamos nosotras si las leyes de migración ante las que llegan a nuestra tierra son las impuestas por el Estado Español, si dependen de un ente ajeno a nuestro propio continente? ¿Cómo vamos a cambiar una opresión que es regulada por decisión de aquellas que también nos oprimen a nosotras, desde quienes nos han impuesto sus formas de pensar, de organizarse, de vernos frente a la otra?.

No debemos obviar ni menospreciar nuestra responsabilidad como agentes que también pueden ejercer opresión desde sus privilegios. Pero no nos equivoquemos, no es lo mismo la opresión ejercida por privilegios otorgados por el sistema desde unos lugares que desde otros. En los niveles de opresión, en los niveles de responsabilidad ante ella, como en todo, también hay jerarquías. Y nosotras en muchos casos somos de las que estamos siempre abajo junto a muchas otras compañeras de otros territorios que han sufrido la colonización desde procesos similares de conquista. No sin razón, nos siguen parando en los controles de los aeropuertos por nuestros rasgos “moros”, preguntándonos si hablamos español mientras violentamente nos exigen que enseñemos la documentación.

Para empezar a decidir desde abajo y desde la horizontalidad nuestras formas organizativas, qué relación mantenemos con nosotras mismas y con el resto del mundo, es imprescindible que tengamos en Canarias plenas soberanías. Se hace necesario no solo resistir, sino construir paralelamente realidades y formas sociales, culturales y económicas que pongan la vida en el centro. Mientras lo colonial sea transversal a nuestra realidad, nuestras formas de resistencia estarán subyugadas a la misma. Sin construir sociedad en paralelo al sistema capitalista y dependiente en las islas, no será posible una liberación nacional y social que sea real.

La desmemoria impuesta

De la mano de la cuestión colonial, viene como hecho indiscutible el intento de aniquilar la cultura y la memoria en la comunidad agredida, siendo impuestas de forma agresiva y discriminatoria las estructuras sociales, jerarquías, valores, creencias, etc. de quienes llegan e invaden el territorio con ansias imperialistas. En Canarias constata este hecho, entre otras cuestiones, que aún a día de hoy no existan en nuestras escuelas asignaturas ni libros específicos donde se trate historia de Canarias o literatura Canaria.

La infravaloración y enajenación de lo propio, la desmemoria, es un símbolo común más de nuestra identidad, pues esta imposición de lo ajeno se realiza precisamente a través del uso de métodos como el desarraigo, la aculturación, la opresión y la represión. Sin olvidar la discriminación cultural y el férreo control social y económico, pues todas son precisamente necesarias para el mantenimiento de la explotación y el expolio continuado en el tiempo del territorio y sus gentes. No en vano el almirante comandante del Mando Naval de Canarias, Pedro Luis de la Puente, define a Canarias como un “oasis de seguridad” porque «las rutas marítimas hacia y desde Canarias determinan la dimensión marítima de España» y que «la presencia en Canarias de una Base Naval y algunas de las unidades más modernas con las que cuenta la Armada, proporciona al Estado una plataforma avanzada para garantizar los intereses nacionales en regiones de gran relevancia para nuestra seguridad nacional». Un “oasis de seguridad”, no para nosotras, sino para los intereses foráneos que nos obliga a ejercer de frontera obligatoria y de base militar. A tener gran parte de nuestro territorio ocupado por miles de efectivos y estructuras militares y a destinar cantidades ingentes de recursos, nada menos que la escalofriante cifra de 87 millones de euros al día, frente a que se deje de ingresar la PCI (Prestación Canaria de Inserción) por falta de presupuesto cuando  más de la mitad de la población canaria, según cifras oficiales, se encuentra en riesgo de exclusión y empobrecimiento. Un “oasis de seguridad” que en simbiosis con el empobrecimiento nos convierte en epicentro y lugar favorito de destino de los consumidores europeos de prostitución.

El presente es un fiel reflejo del pasado y de la ideología colonizadora y neoliberal que nos sigue sometiendo. Desde ese punto de partida es que tenemos que hacer la lectura no sólo de lo que acontece en nuestro territorio en la actualidad sino de la historia precolonial que nos ha llegado y que podemos rastrear.

Cuando los conquistadores llegaron se encontraron con costumbres que no entendieron. Las crónicas escritas recogen en su mayoría costumbres y creencias mal comprendidas o deformadas que eran juzgadas a través del prisma de sus prejuicios morales y culturales. Con una acentuada mentalidad eurocéntrica y de época, se asombraban de que en Tenerife (Achinech) hombres y mujeres se hicieran pareja y convivieran juntas de mutuo acuerdo y con total libertad, con la misma facilidad con la que se separaban para irse a convivir con otra persona, sin que esto repercutiera en el “repudio” de ninguna de las dos, ni en el de hijos e hijas que hubieran podido tener juntas. Calificaron a los hombres de La Palma (Benahoare) de “pusilánimes”, porque eran ellos los que muchas veces aguardaban en las casas, o se refugiaban en las cuevas mientras las mujeres iban a luchar ferozmente para defender la isla de los invasores. Y aunque a través de algunas referencias que nos llegan por la tradición oral, parece que en la sociedad precolonial canaria se respetaba a las personas homosexuales y transexuales, no hay ni rastro que nos de pistas de esto en las crónicas, al menos que yo haya podido encontrar.

Como dice la feminista nigeriana Oyěwùmí, OyèrónkẸ´, las perspectivas hegemónicas de conocimiento que imponen sus esquemas categóricos occidentales y las definiciones externas de las diferentes culturas, no suelen servir para categorizarlas y mucho menos para comprenderlas. Nos pone como ejemplo a la sociedad nigeriana “oyó-yorubá”, que ampliamente trata en sus estudios, en la que por ejemplo afirma que no hay diferencia en la estructura social de las personas que componen la comunidad desde la diferencia biológica, desde la diferencia de los cuerpos en su apariencia física, ni desde las jerarquías desde clasificaciones binarias: hombre- mujer, blanco- negro, homosexual- heterosexual.

Desde esa mirada eurocéntrica, patriarcal y moralista es que tenemos nuestro espejo más antiguo, y si en él ya es difícil seguir el rastro de nuestra identidad más lejana, encontrar la raíz desde donde se construye la historia de nuestras antepasadas es una tarea aún si cabe más complicada. 

Igualmente los estudios más actuales que parten también de hallazgos arqueológicos, de estudios de la bioantropología, la etnohistoria, etc, carecen la mayor parte de las veces de miradas anticoloniales y menos aún feministas. Lo que conlleva que se sigan reproduciendo los mismos discursos desde ópticas más actuales  pero que no dejan de ser eurocéntricos y androcéntricos. En este aspecto es sumamente clarificador el artículo “Cuestiones de sexo en arqueología” de Amelia del Carmen Rodríguez que aparece en la Revista el Pajar nº21.

Afortunadamente contamos también con investigadoras e investigadores que hace muchos años, a base de rigurosos estudios desde una mirada anticolonial, nos han sacado del oscurantismo histórico y desde los que se han logrado grandes avances sobre nuestros orígenes, nuestra lengua y nuestras costumbres precoloniales.

Nos pasa lo mismo con las mujeres de nuestra historia más reciente, sobre todo con la historia de las mujeres de abajo, la de campesinas, costeras, cabreras, pescaderas, las obreras. Porque la historia que se cuenta no es solo una cuestión de colonialismo. También es una cuestión de clase, afectando así a que y como se conserva, lo que se considera o no patrimonio cultural o histórico, como plantea acertadamente el arqueólogo canario José Farrujia en diversos trabajos y conferencias. En uno de sus últimos artículos “¿Se aprende del pasado? Política, arqueología y pensamiento institucionalizado en Canarias”, queda bien claro como los poderes políticos e institucionales, acogen e impulsan sólo a aquellas que tienen un discurso en la línea de lo que quieren promover, excluyendo a las voces discordantes. Esto genera que se sigan “construyendo discursos de poder o relatos parciales sobre nuestro pasado”.   

Por ello debemos empezar a poner el foco en recuperar la historia y los saberes de nuestras santiguadoras, curanderas, de aquellas a las que llamaron brujas. De las que se quedaron, mientras los hombres migraban, a sostener las islas en los años de hambre y miseria. La historia de las mujeres que lucharon en este Archipiélago contra la represión y el fascismo franquista y por ello fueron desaparecidas, asesinadas, encarceladas, maltratadas, humilladas, violadas, obligadas al exilio. Mujeres que hasta el último de sus días lucharon por la libertad de todas y que la historia heteropatriarcal no consideró dignas de ser recordadas. Las vivencias que compartieron, dejaron y trajeron las mujeres que migraron a otros territorios y que allá a donde fueron crearon junto a otras importantes comunidades canarias en la diáspora, que a día de hoy siguen siendo parte importante de la cultura y la vida del país en el que se encuentran. Ejemplo vivo de todo ello, entre otros muchos en todo el continente americano, es la comunidad de Canelones en Uruguay, a cuyos habitantes aún hoy llaman los canarios, pues fue fundada por personas que llegaban allí para trabajar en el campo migradas desde nuestras islas.

Escarbar en lo más profundo para encontrar la historia de todas esas otras mujeres-nadie que se negaron en cada época a ser lo que debían ser. Buenas hijas, buenas mujeres, buenas católicas, buenas y «abnegadas» madres canarias. La historia de las mujeres que decidieron vivir una vida sin hombres, las que decidieron ser madres solteras, o vivir otras sexualidades y corporalidades disidentes, la de todas las que transgredieron la normatividad impuesta por el capitalismo y el heteropatriarcado fascista, porque en ellas también están las raíces de nuestra identidad actual.

Esa es parte importante del reto que se nos plantea en esta andadura de feminismo canario decolonial o como decidamos llamarlo en el camino que emprendamos: Recuperar nuestra memoria desde una mirada puesta en la Comunidad, en la gente de nuestros pueblos y barrios, antiracista, antiheteropatriarcal, anticolonial, anticlasista, descentralizada y anticapitalista. Dicho de otro modo, y en la voz de un indígena recogida por la poeta y cantautora guatemalteca  Rebeca Lane:

“Nunca podrán imponer amnesia histórica a nuestra memoria colectiva”.

Si no lo hacemos, seguiremos encajando en el síndrome del colonizado que acuñó Frantz Fanon, indefensas y alienadas, soportando al otro lado actitudes y comportamientos colonizadores y colonizantes. Síndrome que se refleja también en la psicología del pueblo canario y sus causas que hace casi cuarenta años desarrolló el teólogo, psicólogo y escritor grancanario Manuel Alemán en «Psicología del hombre canario». En obras aún más populares que habitaron todas las estanterías en los ochenta, como el libro enciclopédico Natura y Cultura de las Islas Canarias, se nos da una descripción de canarios y canarias con bajo autoconcepto y escasa motivación de logro, tendencia a la resignación, desarrollado miedo a ser ridiculizados, sencillez, tolerancia, y alta capacidad para el trabajo entendido éste como empleo en lógicas de explotación, entre otras adjetivaciones supuestamente identitarias.

Es ese el espejo que tendremos para mirarnos. Lo que se espera y esperaremos de nosotras si no rompemos con las miradas coloniales. Si no empezamos a poner en nuestras vidas conocimientos y actitudes que nos empoderen y nos lleven a reapropiarnos de nuestra identidad, generando una conciencia colectiva canaria que rompa con todos esos estereotipos subordinantes y con una autopercepción que nos condena a la endofobia (rechazo hacia características o rasgos del grupo al que uno pertenece, o el rechazo hacia la cultura que uno posee) y la humillación constante. 

Ni la tierra ni las mujeres somos territorio de conquista

Desde que las mujeres africanas salimos del norte del continente para comenzar a poblar por primera vez estas islas desempeñamos importantes roles para el desarrollo y mantenimiento de la vida en cada una de las comunidades y estructuras sociales que creamos dentro de Canarias. Pero tanto estos roles como el papel que jugamos en la resistencia a la conquista han sido invisibilizados o prácticamente borrados de la historia, así como las violencias y opresiones específicas sufridas tras ésta. Con suerte encontramos amables historias de encuentros de mestizaje y cultura sobre aquello que la mayoría de las veces fueron episodios de terribles violencias.

Nuestra identidad de mujeres canarias se ha construido, como no puede ser de otro modo, sobre un pasado de conquista, sumisión y esclavitud. Sobre el espejo del relato que nos contaron aquellos que invadieron nuestra casa. Cargada de las características del síndrome del colonizado y que siguen tan acertadamente vigentes, tan paralelamente canarias. Porque también invadieron nuestra mente. Pero sobre todo se ha construido sobre el sometimiento y las agresiones a los cuerpos de las niñas y las mujeres como parte del proceso indisoluble de la conquista de la tierra y la comunidad. En una cultura como la nuestra, de raíces Imazighen, donde generalmente la herencia se traspasaba matrilinealmente, eran las mujeres las encargadas no solo de conservar el linaje sino toda la herencia y el patrimonio familiar, social y cultural del pueblo al que pertenecían.

El proceso de conquista se finalizó con la subyugación por medio del cuerpo-territorio de las mujeres. Lo que se produce de muchas y múltiples maneras: con raptos, torturas, violaciones, esclavitud laboral y/o sexual, cuerpos de mujeres convertidos en trofeos de conquista, en botín de guerra como cualquier otro objeto o trozo de tierra. Nos abocaron  a la servidumbre y al doncellismo exótico en las cortes o sirviendo como moneda de cambio continuadora de la estirpe y el poder de algunas familias de la alta nobleza indígena, a través de matrimonios de conveniencia, aunque fuera violentando el cuerpo de una niña de muy corta edad. Los recién llegados opresores cometieron actos que hoy tildaríamos de pederastia, como el caso de Arminda que con no mucho más de diez años fue entregada al conquistador Juan de Vera para ser casada y por tanto violada. Su historia puede verse representada en el cuadro titulado “La entrega de la Princesa”, lienzo que aún hoy se encuentra presidiendo las paredes del Parlamento de Canarias en Santa Cruz de Tenerife a pesar de su carácter y simbolismo, lo que es una clara muestra de a qué intereses y poderes sigue representando la reciclada estructura colonial de esta institución. Sin ir más lejos, vergonzosamente encontramos en la web del propio parlamento esta descripción: “Inspirándose posiblemente en la Crónica de Sedeño (el autor del lienzo) narra la entrega al conquistador Juan de Vera de la joven princesa Arminda Masequera, […] custodia de la herencia dinástica de la isla, como último acto de rendición, y como primer paso en la fusión castellana y aborigen”.

Con este tipo de casamientos, que unían la sangre y la raíz del pueblo oprimido a la del pueblo opresor, no se daba una conservación del linaje canario ni era símbolo, como defienden algunos, del hermanamiento de las dos culturas. Eran una clara muestra del sometimiento de una cultura frente a la otra en un acto de rendición en el que vuelve a quedar patente la relación colonial de género y la analogía entre la conquista y control del cuerpo de la mujer y la del territorio junto a los valores de su pueblo.

Se asentaban así las nuevas estructuras de poder entre locales nobles y conquistadores, cambiando cuerpos de mujeres por tierras, estatus y poder en la nueva sociedad heteropatriarcal impuesta. Estas alianzas formaban parte de la estrategia colonial para ejercer el control social ante posibles sublevaciones del pueblo canario. Comenzando de esta forma a desarrollar de la mano del expolio y la conquista militar, política, social y cultural, una suerte de intentos de genocidio, que nunca lograron, imprescindible para la desmemoria y el sometimiento a largo plazo de las gentes del territorio a través del cuerpo-territorio de las mujeres.

Es sobre nuestros cuerpos que se ha conquistado directamente nuestro territorio y esto sin duda ha hecho mella en nosotras hasta nuestros días. En nuestra psique más interna. En lo que somos. Sobre nosotras mismas y nuestra memoria, sobre la violación de nuestros cuerpos es que se ha expoliado el lugar en el que vivimos. La simiente de nuestro pueblo, desde los saberes ancestrales, el conocimiento de la tierra, del mar, de lo que en ella crece, vive y muere, ha tratado de ser extirpado directamente desde el centro mismo del cuerpo de las mujeres que fuimos hasta nuestro días.

Aun así conservamos poderosamente en Canarias un instinto intrínseco a nosotras de conservación del territorio. Más de 500 años de colonización no han podido robarnos, a pesar de los pesares, esa conexión ancestral y que de forma natural nos hace sentir a nuestras islas como parte de nosotras mismas, de nuestro propio cuerpo. No lograron extirparlo del todo como órgano vital que es.

Y ésa es la acción política, expresar nuestros deseos y esperanzas desde el amor y el arraigo que sentimos por nuestro pueblo y nuestra gente, tomando nuestro cuerpo como primer territorio de defensa.

Cuando las compañeras de diferentes comunidades indígenas de Abya Ayala alzaron la voz para gritar «Ni la tierra ni las mujeres somos territorio de conquista» nos sentimos tan plenamente identificadas que agarramos al vuelo el grito y lo hicimos nuestro.

Porque entendemos que desde nuestra propuesta de feminismo autocentrado, comunitario y anticolonial, la defensa de los derechos de las mujeres pasa directamente por la defensa de la tierra en la que vivimos y viceversa. Sin la defensa de la colectividad y la comunidad, de otras formas sociales donde se ponga al centro la vida como parte misma de nuestros cuerpos y de aquello que quisieron rompernos rompiendo nuestras carnes, no hay liberación posible de la mujer. La liberación de la mujer y la del territorio van de la mano. Pensar en la lucha de la una sin tener en cuenta la otra es pensar en una casa sin cimientos cuya construcción nunca será posible. Es por eso que para nosotras el recuperar nuestra memoria desde otras miradas no coloniales ni colonizantes no resulta un mero capricho trasnochado, un ansia de traer al presente el recuerdo de cosas ya pasadas. Lo consideramos un poderoso instrumento de ligazón con nuestro cuerpo y nuestra tierra, con el lugar que habitamos en todos los sentidos. Es una poderosa herramienta para empoderarnos, tomar el lugar de resistencia y lucha desde otro espejo, desde una identidad propia.

Debemos enfrentarnos al dilema de qué elementos vamos a desechar y cuáles vamos a acoger y fortalecer de una identidad construida y asignada como mujeres “guanche-canarias”. Desde esa herencia de comunidades organizadas con desigualdad política y social, con complejas y diversas estructuras que atendían a las especificidades de cada isla. Costumbres que poco tenían que ver con los prejuicios morales judeo-cristianos de los conquistadores. Pero que ni podemos mitificar, ni tampoco han quedado ancladas en el tiempo, ni ajenas a costumbres foráneas, a la riqueza del mestizaje, de lo que hemos traído y llevado en un pueblo migrante como el nuestro.

Desde esas herramientas que nos da el feminismo decolonial, el de las compañeras indígenas y el ejemplo que nos da el trabajo que las compañeras kurdas están haciendo desde la Jineolji (ciencia de la Mujer), se construirá una identidad donde por fin nos reconozcamos. Una identidad desde donde exijamos que no violen nuestros cuerpos, pero tampoco nuestro territorio, tampoco nuestras playas con excavadoras que las penetren de cemento para hoteles. Desde donde exijamos una vida digna para las que aquí vivimos, para que la mayoría dejemos de tener vidas empobrecidas y se nos deje de expoliar para que se enriquezcan unos pocos.

Una identidad emancipadora desde donde levantemos la cabeza para reconocer y mirar de frente al patriarcado COLONIAL con las especificidades que nos oprimen, les pongamos nombre y digamos BASTA.

Las herramientas del Amo

Esta labor, además, se complica no sólo por el legado patriarcal y colonial que la historia ha depositado en nuestra sociedad, sino porque ese mismo legado está presente en la matriz misma desde la que se apoya todo nuestro desarrollo y aprendizajes históricos, psicológicos, sociológicos y filosóficos. Hemos heredado de nuestros propios conquistadores, los modelos de conocimiento y los procedimientos a través de los cuales conocemos el mundo. Esto lo podemos observar, como ya hemos comentado, en el poder que tiene la palabra de la Academia o la Ciencia a la hora de instaurar determinados discursos frente a la sabiduría popular, comunitaria o la generada por los movimientos sociales en sus luchas. Si entendemos que esta visión de análisis del mundo y de conocimiento parte en su gran mayoría de unos parámetros eurocéntricos, occidentales, blancos, racistas, clasistas y patriarcales, no debemos pasar por alto que es preciso desprendernos de dicha matriz para revisarnos y comenzar a recuperar y crear nuestras propias normas, reglas o métodos alternativos de pensamiento.

Más allá de la palabra escrita Ochy Curiel, destacada autora decolonial dominicana, también plantea nuevas fórmulas de crear y generar pensamientos alternativos para acercarnos al conocimiento, ya sea a través del arte, el audiovisual, la comunicación oral, las costumbres, simbología, etc. En la sociedad de la imagen, de los símbolos visuales, hay que elaborar nuevos retratos que acompañen también a la palabra. Por eso mismo requiere de una premura vital en nuestras circunstancias actuales, la necesidad de crear nuestros propios pensamientos autocentrados y comunitarios como herramienta de lucha feminista en nuestras islas, más allá de las ya creadas fuera de nuestro propio territorio. Este cometido requiere de las herramientas propias de las feministas decoloniales y es desde su uso como herramienta donde resultan tan interesantes el activismo y las teorías decoloniales, para poner en práctica un feminismo autocentrado canario.

De obligada referencia, es en este aspecto, el trabajo del escritor, periodista, profesor y activista social, Ngũgĩ wa Thiong’o, recogido en el libro “Descolonizar la mente. La política lingüística de la literatura Africana” (1981-1985). Este autor keniano consideraba la realidad Africana contemporánea como una batalla entre dos fuerzas: la tradición imperialista y la tradición de resistencia. Y desde esa resistencia, plenamente convencido en la importancia de la lengua en la construcción de la identidad territorial, cultural, social e histórica, tras haber empezado su obra en lengua inglesa, pasa a escribir como acto político en gikuyu, creando una obra literaria que nos habla desde las voces silenciadas por la historiografía oficial. Al mismo tiempo que participa en 1976 en la creación y desarrollo del Centro Educativo Cultural y Comunitario de Kamiriithu, un proyecto para promover la lengua materna en la literatura y el teatro en confrontación con la lengua de sus colonizadores.

No es esto una forma de decir que tengamos todas que volver a aprender la lengua ínsulo-amazigh desde las fórmulas que nos plantean quienes estudian nuestro idioma precolonial, sino que entendamos la importancia del hecho de habernos despojado de nuestra lengua en la colonización y cómo eso afecta y afectó al entendimiento de nuestra identidad y la percepción de nuestro territorio y del mundo. De esta manera  entenderemos mejor cómo se han dado estos procesos de conocimientos y de qué forma “descolonizar la mente” canaria, en tanto en cuanto adquiramos mayor conocimiento sobre todos los aspectos de la cultura de nuestras antecesores, incluida la lengua y sus formas de relación.

Como diría Audre Lorde: “No vamos a destruir la casa del amo con las herramientas del amo”. Debe ser un camino para construirnos, para pensarnos, para conocernos y recuperarnos. Es fundamental inventar formas nuevas de comunicación y pensamiento  y en nuestro caso particular también de recuperar con más fuerza y sin complejos aquellas formas ancestrales de las mujeres canarias de conocer el mundo y que aún perviven de manera sigilosa pero arraigada en nuestras costumbres, y nuestras maneras de estar y relacionarnos.

Y para que esa poderosa herramienta decolonial sea real y efectiva necesitamos de todas las manos, de todos los saberes. Necesitamos hacer recuperación y revisión de todo lo que nos han contado, de todo lo que hemos aprendido, del modelo que hemos heredado donde nosotras nunca somos las que nos miramos, sino las que son según la  mirada de otra que está por encima, de otra que siempre es el centro y que nos recluye a los márgenes. De toda nuestra historia colonial sobre la que nos han construido la identidad. Necesitamos de personas que desde el campo audiovisual hagan trabajos documentales, cortometrajes, cine… Gente en el campo de las artes, de la música, de las ciencias, historiadoras, arqueólogas, sociólogas, periodistas, filólogas, etnógrafas, escritoras, amantes de nuestra cultura, autodidactas y apasionadas de cualquier tema que quieran investigar y aportar, personas absolutamente en todos los campos que le den la vuelta a todo, que revisen todo desde esas miradas antiheteropatriarcales, antirracistas, anticoloniales…. Personas también que quieran rescatar esas historias invisibilizadas de nuestras mujeres de abajo, esas historias que jamás nunca a nadie le interesó contar o darle la importancia que merecía. Las historias jamás narradas de nuestras mujeres, de las mujeres que fuimos, de las mujeres que somos, y de las mujeres que queremos ser. 

Hay que recuperar los espejos que nos robaron a través de la revisión, creación y recuperación de nuestra historia y nuestra memoria. Desde la necesidad urgente de encontrarnos y enredarnos para ocupar los espacios que nos robaron como mujeres y como colonizadas. Mantener nuestra lengua viva en nuestros discursos, para sumar fuerzas y para dar por fin voz a una historia que no sólo ha sido silenciada, sino también burlada e infantilizada tanto desde las instituciones y poderes políticos o académicos, como desde nuestras propias y actitudes coloniales. 

Hay que recuperar los espejos colectivos donde mirarnos, reconocernos y enfocar el mundo desde otro marco, desde otro cristal, porque la revolución será Feminista o no será, pero el feminismo será revolucionario, anticolonial, autocentrado y emancipador o no será. 

Gravedad mediante

Roja la boca manchada en sangre.
mordedura tenaz a encía entera,
saliva salpicada entre los dientes
por no decir,
por callar la palabra certera
que acabara con todo.

Tragarse a cachitos pequeños,
bien cortados para no enyugar,
el poco orgullo ya sobrante en el recuerdo,
las gotas de autoestima evaporada
al fuego lento y voraz  del fracaso constante.

Coser a puntadas el labio inferior a la nariz,
que no se escape el respiro,
el suspiro exclamado en la esperanza
de mañanas posibles,
que no te repugne el olor al punto
de transgredir el edicto.

Coger con tu mano diestra, firme
 determinada a obedecer,
tu mano izquierda proscrita.
Llevarla lenta pero segura,
al borde de la urna escogida
y dejar, gravedad mediante, caer
la opción menos mala,
la derecha amable en forma de voto.

El mundo de abajo crece en silencio

Hay vida (y lucha) más allá de las elecciones. En nuestros países (Argentina, Uruguay), desde los focos mediáticos hasta las conversaciones entre militantes de los movimientos sociales, están centradas y concentradas en las próximas jornadas electorales, con la esperanza de que, esta vez sí, habrá cambios.

Aunque sabemos que esos cambios no vienen de arriba y que los verdaderos son los que construyamos desde abajo y por abajo, una y otra vez nos dejamos arrastrar por los fuegos artificiales de las elecciones. Volvemos a diluir nuestra potencia del hacer desde abajo en la delegación del Poder hacia arriba…

Sin embargo, los pueblos de América Latina siguen construyendo sus mundos otros, muy lentamente, a contracorriente, en la oscuridad de la vida cotidiana, lejos, muy lejos de las campañas que derrochan recursos y discursos. ¿Quién pudo enterarse que este año se creó la Guardia Indígena Comunitaria “Whasek” Wichi en el Impenetrable, en el Chaco, Argentina? ¿Quién sabe de la creación del Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis, en el norte del Perú, camino que comienzan a recorrer otros tres pueblos amazónicos?

¿Cuántos medios han informado que el pueblo mapuche en el sur de Chile ha recuperado 500 mil hectáreas por acción directa desde la década de 1990, cuando se restauró la democracia para arrinconarlos con la aplicación de la ley antiterrorista heredada de la dictadura de Pinochet, pero luego aplicada igualmente por gobiernos progresistas y conservadores?

¿Dónde leemos acerca de la tremenda lucha de los tupinambá del sur de Bahía (Brasil), que en pocos años recuperaron 22 haciendas, miles de hectáreas, pese a la represión y las torturas a sus dirigentes? ¿Cuándo le dedicamos algún tiempo a comentar la victoria de las 30 comunidades de Molleturo (Azuay, Ecuador) que consiguieron frenar la minera china Ecuagoldmining, luego de quemar el campamento? ¿Quién habla del reciente triunfo campesino de todo el Valle de Tambo, ante el proyecto cuprífero Tía María, en el sur de Perú?

Ahora vemos cómo los pueblos mayas del sur de México, organizados en el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), pasaron a la ofensiva y rompieron el cerco militar e informativo del gobierno mexicano de la autodenominada “Cuarta Transformación”, creando siete nuevos caracoles y cuatro municipios autónomos, con los que suman ya 43 espacios de autogobierno zapatista en esa región.

El gobierno de Andrés Manuel López Obrador (AMLO) saludó y otorgó “su aprobación” a los nuevos municipios autónomos zapatistas, no sabemos qué responderán los y las zapatistas, pero podemos observar que en todos estos años fueron construyendo de hecho su autonomía en los territorios insurgentes donde se encuentran sin la necesidad de la aprobación de ningún gobernante. Los Acuerdos de San Andrés firmados en el año 1996 y que reconocían la autonomía de los pueblos indígenas de todo México fueron negados y traicionados por cada uno de los sucesivos gobiernos; esto no impidió el crecimiento de la autonomía en territorio zapatista y en decenas de municipios autónomos de otros pueblos indígenas del país. Más que aprobar o no, de palabra, estos procesos de autonomía, el gobierno de AMLO bien podría poner en práctica los Acuerdos de San Andrés y dejar que siga floreciendo la autonomía indígena en vez de continuar y fortalecer el cerco policial y militar a las comunidades en rebeldía, tal como vienen denunciando las propias comunidades indígenas de Chiapas, tanto las zapatistas como muchas otras no zapatistas.

Para nosotros estos hechos son motivo de la mayor alegría y nos llenan de entusiasmo y esperanza, ya que confirman la decisión política de construir abajo con las y los de abajo, de forma autónoma, nuestra salud y nuestra educación, nuestros espacios de vida y nuestra justicia, en base a los poderes propios que hemos creado por fuera del Estado.

Han conseguido romper el cerco que decenas de miles de militares mantienen desde el levantamiento del 1º de enero de 1994, cuando el gobierno decidió movilizar la mitad de sus efectivos para rodear y cercar a las comunidades rebeldes autónomas zapatistas. ¿Cómo han sido capaces los y las zapatistas de multiplicarse, de salir del cerco y construir más mundos nuevos? Como lo hacen siempre las y los de abajo: “compañeras de todas las edades se movilizaron para hablar con otras hermanas con o sin organización”, explica el subcomandante insurgente Moisés en su último comunicado. Las mujeres y los jóvenes son quienes fueron a conversar con sus semejantes de otras comunidades, no para convencerlos, porque las y los oprimidos saben de sobra quiénes son, sino para organizarse juntos; para autogobernarse juntos.

En esa movilización silenciosa entre los abajos, comprobaron que las limosnas de los gobiernos (eso que aquí llamamos con cierta pompa “políticas sociales” y que no es más que contrainsurgencia) lastiman la dignidad por el desprecio y el racismo que implican. Los mundos nuevos nacen por contagio y por necesidad, sin seguir las instrucciones de los manuales partidarios, ni las recetas predeterminadas de viejos o nuevos líderes.

……

¿Cómo hemos perdido la “capacidad más linda del revolucionario”, la de sentir “en lo más hondo, cualquier injusticia realizada contra cualquiera, en cualquier parte del mundo”, como decía el Che? ¿Por qué ya no nos alegrarnos cuando, en cualquier parte del mundo, los de abajo ponen su dignidad como escudo ante los poderosos, levantando mundos otros, como los kurdos del norte de Siria?

Las personas militantes necesitamos reformar nuestros sentidos y sentimientos de vida, reencontrarnos con nuestros propios fuegos y retomar la lucha más allá de los fuegos artificiales de las elecciones, volver a confiar en nuestra propia potencia y autogobernarnos a distancia del Estado, des-alienarnos y des-colonizarnos para caminar junto, no delante marcando línea, hombro con hombro con las rebeldías que siguen (re)emergiendo desde abajo y por abajo en toda Nuestra América.

Realismo y realidad ante un nuevo proceso electoral en Canarias

Si cambiara una cosa de mi militancia política personal, hubiera sido no haber militado en partidos políticos tan joven (con solo 20 años en listas para el Ayuntamiento de Aguere o Parlamento de Canarias por APC). Sin embargo, las lecciones que te llevas, las aprendes para toda la vida.

Una cosa que aprendí es que sin trabajo previo, sin arraigo y sin base social, no se va a ninguna parte. Por muy lindo que sea tu logo, por muy currado que sea tu programa, por muchos carteles que pegues. No sirve de nada, salvo para estallarte como una pita contra un muro y quemarte.

Otra, es que si para conseguir un representante público necesitas 5000 votos, cualquier resultado entre 0 y 4999 tiene un nombre: Fracaso. Lo demás son excusas.

Todo esto teniendo en cuenta que la vía electoral sea con una finalidad institucional, claro. Si se usa el proceso sufragista de modo estratégico para otra función, es gofio de otro costal.

Hoy por hoy, mi opinión personal es que no tenemos nada, o casi nada. Hay iniciativas interesantes, pero lo cierto es que, en la mayoría de los casos, lo único que se puede votar es «al menos malo».

Se necesita crear espacios físicos, proyectos, organizaciones, infraestructura y movimiento. Y trabajo real, mucho trabajo. Pero muy pocos bregan en esa dirección, es más fácil destruir o simplemente, buscar atajos que no llevan a ninguna vereda. O al menos, a ninguna vereda buena.

Pase lo que pase en la próxima cita electoral, la vida sigue, no se maten. El futuro y el País están por construir.

Frantz Fanon: de la descolonización al pensamiento crítico

Uno debe ponerse del lado de los oprimidos en cualquier circunstancia, incluso cuando están equivocados, sin perder de vista, no obstante, que están hechos del mismo barro que sus opresores (Emil Cioran)

Frantz Fanon fue un ser extraordinario. Vivió su breve vida entre cuatro países: en su Martinica natal, en Francia y en Argelia-Túnez, donde se comprometió con la lucha por la independencia integrándose como militante al Frente de Liberación Nacional (fln). La coherencia entre su vida y su obra es un faro que nos debe guiar en estos momentos de incertidumbre, cuando afloran riesgos notables que ponen en peligro la existencia misma de la humanidad de abajo.

Intervino en una de las guerras más crueles de la historia moderna. El fln estimó que fueron asesinados un millón 500 mil de argelinos entre el comienzo de la guerra en 1954 y la proclamación de la independencia en 1962, lo que representa el quince por ciento de una población que no llegaba a los 10 millones. Historiadores franceses reducen esa cifra a un tercio, lo que sigue siendo un porcentaje asombroso. Una cantidad similar de argelinos fueron torturados.

Como médico-jefe del hospital psiquiátrico de Blida (nombrado en 1953), Fanon tuvo una experiencia fenomenal: recibió y atendió tanto a franceses torturadores como a argelinos torturados, lo que le permitió acceder a los recovecos más recónditos de la opresión y la humillación coloniales. Uno de los aspectos menos conocidos de su maravillosa vida fue haber convertido el hospicio-prisión en “una nueva comunidad que introdujo el deporte, la música, el trabajo, y donde se tiraba un periódico escrito por enfermos”.

Su profesión como psiquiatra le permitió comprender actitudes de los seres humanos que nunca fueron explicadas adecuadamente por el pensamiento crítico. En esos años se había consolidado el giro hacia el economicismo y el materialismo vulgar, que todo lo apostaban al desarrollo de las fuerzas productivas, camino en el cual las ideas emancipatorias tendieron a mimetizarse con los postulados capitalistas.

La interiorización de la opresión

La generación militante de las décadas de 1960 y 1970 conocimos a Fanon a través de Los condenados de la tierra , su obra póstuma publicada en 1961. Es el libro/manifiesto de un combatiente que afirma la necesidad de la violencia para enfrentar y superar la colonización, porque sabe que “el colonialismo no cede sino con el cuchillo al cuello”.

Los condenados… es un texto luminoso, plagado de ideas que marchan a contrapelo del sentido común revolucionario de la época, como su defensa del campesinado y del lumpen-proletariado como sujetos políticos, ya que observa que en las colonias los proletarios son el sector más “mimado por el régimen colonial”. Critica también la cultura política de las izquierdas, que se dedican a captar a las personas más “avanzadas” –“las élites más conscientes del proletariado de las ciudades”, constata Fanon- sin comprender que en el mundo del colonizado el lugar central, y liberador, lo juegan la comunidad y la familia, no el partido o el sindicato.

Su apasionada defensa de la violencia del oprimido debe ser tamizada. Siempre es necesario recordar, como enfatiza Immanuel Wallerstein, que “sin violencia no podemos lograr nada”. No es un tema menor, porque el grueso de los partidos y movimientos antisistémicos parecen haberlo olvidado en su apuesta por incrustarse en las instituciones estatales.

Pero también es cierto, como reconoce el sociólogo, que la violencia por sí misma no resuelve nada. Fanon va más lejos cuando afirma que “la violencia desintoxica”, porque “libra al colonizado de su complejo de inferioridad”. En esa línea de argumentación, en Los condenados de la tierra concluye: “La violencia eleva al pueblo a la altura del dirigente.” Sabemos que las cosas son más complejas, como lo enseña medio siglo de lucha armada en América Latina.

Pese a la importancia que tuvo en nuestra generación el último libro de Fanon, considero que el primero, Piel negra, máscaras blancas, de 1952, es el que nos brinda mejores pistas sobre un siglo de fracasos de las revoluciones triunfantes. Aporta una mirada desde la subjetividad del oprimido, algo que los marxistas nunca habíamos conseguido desentrañar de forma tan cristalina. Nos dice que el complejo de inferioridad del colonizado tiene dos raíces: la económica y la interiorización o “epidermización” de la inferioridad. El varón negro desea blanquearse la piel y tener novia rubia. La mujer negra se plancha el pelo y sueña con un varón blanco. Deben abordarse ambos aspectos o la liberación será incompleta.

Fanon pone el dedo en la llaga cuando afirma que “el colonizado es un perseguido que sueña permanentemente en convertirse en perseguidor” (Los condenados de la tierra). En consecuencia, el colonizado no sólo quiere recuperar la hacienda del colono, sino que también desea su lugar, porque ese mundo le suscita envidia. Mira de frente el núcleo duro de los problemas legados por las revoluciones y que no podemos seguir eludiendo, en vista de dramas como los que atraviesa Nicaragua. ¿Por qué los revolucionarios se colocan en el lugar, material y simbólico, de los opresores y los capitalistas, y en ocasiones de los tiranos contra los que lucharon? Nos deja con la pregunta, ofreciendo apenas pistas sobre los caminos posibles para salir de este terrible círculo vicioso que reproduce la opresión y el colonialismo interno en nombre de la revolución. Fanon recorre los vericuetos de la psiquis del oprimido, con el mismo rigor y valor con que cuestiona a los revolucionarios que, cegados por la rabia, cometen abusos en el cuerpo de los colonizadores.

Las similitudes entre oprimidos y opresores sólo pueden desbordarse desde una lógica distinta a la del poder, y sólo pueden desarmarse si somos capaces de reconocerlas. Los dirigentes sandinistas comenzaron ocupando las residencias de Somoza y usando sus coches por razones de “seguridad”, hasta que el clan gobernante terminó actuando como el dictador.

La zona del no-ser

Fanon comprendió en carne propia que existe una zona de nuestras sociedades donde la humanidad es vulnerada sistemáticamente por la violencia del opresor. Se trata de un lugar estructural, que no depende de las cualidades de las personas. Estima que es justamente en esa zona, que denomina “zona del no-ser”, donde puede nacer la revolución por la que está dando su vida, y advierte que el mundo colonial tiene compartimentos cuyas fronteras están señalizadas por cuarteles y estaciones de policía. Esos dos mundos tienen vida propia, reglas particulares y se relacionan jerárquicamente. Sostengo que el período actual de acumulación por despojo/cuarta guerra mundial, implica la actualización de las relaciones coloniales. Es probable que la potente actualidad de Fanon venga de la mano de la creciente polarización entre el uno por ciento más rico y la mitad más pobre y humillada de la humanidad, rasgos propios del período colonial.

En todo su trabajo, el autor se empeñó en mostrar que lo que vale para una zona, no necesariamente puede trasladarse a la otra. Que los modos de hacer política en la metrópoli no pueden ser los mismos que en la colonia. Que las formas de organización legales y abiertas de las zonas donde rigen los derechos humanos de los ciudadanos, no pueden ser copiadas por quienes viven en territorios arrasados como las favelas, los palenques, las comunidades de los pueblos originarios y las barriadas de las periferias urbanas.

Para Fanon, los pueblos oprimidos no deben caminar detrás de los partidos europeos de izquierda, cuestión que en el mismo período denunció su maestro Aimé Césaire en la Carta a Maurice Thorez, donde enuncia el “paternalismo colonialista” del Partido Comunista Francés, que consideraba la lucha de los pueblos contra el racismo como “una parte de un conjunto más importante”, cuyo “todo” es la lucha obrera contra el capitalismo.

*

En América Latina existen varios movimientos que muestran cómo los oprimidos y las oprimidas van resolviendo a su manera los dos asuntos que he abordado. Los textos “Economía Política i y ii ” del subcomandante insurgente Moisés del ezln , las memorias del dirigente nasa-misak del Cauca colombiano, Lorenzo Muelas, así como las reflexiones y análisis de autoridades mapuche, entre muchas otras que no puedo citar, son buenos ejemplos de pensamiento critico en la zona del no-ser.

En el mismo sentido, las voces de las mujeres de abajo pueblan el grueso volumen recopilado por Francesca Gargallo, Feminismos desde Abya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en nuestra América. A esa multiplicidad de voces habría que sumar otras formas no occidentales de expresar cosmovisiones, desde el tejido y la danza hasta el cuidado de los animales, las plantas y la salud.

En segundo lugar, descubren que para despojarse de la imagen del opresor no alcanza con recuperar los medios de producción. Es un paso necesario sobre el que debe crearse algo nuevo, pero sobre todo diferente al mundo viejo, tejido de relaciones sociales no jerárquicas ni opresivas. La historia de las revoluciones nos enseña que este es el aspecto más complejo y la piedra con la que hemos tropezado una y otra vez.

Fanon advirtió los riesgos de que la acción rebelde termine reproduciendo la lógica colonial, en una luminosa y premonitoria referencia a Nietzsche: al final de Piel negra, máscaras blancas advierte que siempre hay resentimiento en la reacción. Sólo la creación de lo nuevo nos permite superar las opresiones, ya que la inercia reactiva tiende a invertirlas. Medio siglo después podemos celebrar que muchos movimientos están empeñados, aquí y ahora, en vivir con dignidad en la zona del no-ser, esquivando las jerarquías estadocéntricas y patriarcales. Imaginemos que en esas creaciones late el corazón generoso de Fanon, desbordante de compromiso y creatividad.

Violencia en el tranvía ¿pueden detenerme los vigilantes de Seguridad por no ticar el bono?

El pasado jueves 8 de noviembre de 2018, se volvía a producir en el Tranvía de Tenerife una situación de extrema violencia protagonizada por el cuerpo de seguridad privada que tiene contratada la empresa METROTENERIFE.

El hecho de que durante el pasado 2017 se haya incrementado la presencia de estos grupos en el Tranvía ha hecho que proliferen las quejas y denuncias habituales entre personas usuarias del Tranvía. Si bien es cierto que muchas personas se pronuncian al respecto de la ‘necesidad’ de la presencia de estos efectivos, no se puede obviar que la mayoría son hombres corpulentos, de entrada edad, vigorosos y altos, y su presencia es amenazadora y condiciona de manera relevante un entorno que de por sí, ya se percibe como un entorno en el que se huele hostilidad cuando hay demasiada gente a determinadas horas del día.

Sin entrar a debatir si es o no es necesario contar con ‘seguridad’ en el Tranvía. ¿Hasta dónde pueden llegar sus actuaciones? ¿Pueden usar la fuerza física? ¿Pueden retenderte o deternerte?

CÓMO SE REGULA LA SEGURIDAD PRIVADA EN EL ESTADO ESPAÑOL

Hay que decir que la anterior normativa era del año 1994. Esta norma atribuía unas funciones muy concretas y regulaba el ejercicio de las mismas de una forma más concreta. Así, lo y las vigilantes de Seguridad Privada podrían vigilar y proteger bienes muebles e inmuebles, ejercer control de identidad en el acceso a los mismos, evitar la comisión de un delito y poner a la persona delincuente en disposición de los Cuerpos de Seguridad y proteger almacenamiento, recuento, clasificación y transporte de dinero, valores y objetos valiosos.

Hasta su derogación en el año 2014, un vigilante de seguridad no podía retenerte si, por ejemplo, no portabas contigo el billete del transporte o no lo validabas, ya que no es un delito, sino una falta administrativa.

Lo que sí podía hacer un vigilante de seguridad es detenerte si estabas cometiendo un delito, pero no por el hecho de ser un empleado o empleada de la seguridad privada sino porque todas las personas podemos detener a otra persona en el acto de cometer un delito, reternerla y llamar a la Seguridad Pública para que se haga cargo.

LEY 5/2014 DE SEGURIDAD PRIVADA: UNA LEY MORDAZA INVISIBLE.

En el año 2014 se aprobó la vigente Ley de Seguridad Privada, aunque en pocas ocasiones la mencionamos. Tristemente, esta Ley sumó unas cuantas ‘papas pal kilo’ de la TRILEGISLACIÓN MORDAZA -la Ley de Seguridad Ciudadana,, el nuevo Código Penal y la nueva Ley de Enjuiciamiento Criminal-,

Esta norma empieza su preámbulo diciendo que:

‘La seguridad no es solo un valor jurídico, normativo o político; es igualmente un valor social. Es uno de los pilares primordiales de la sociedad, se encuentra en la base de la libertad y la igualdad y contribuye al desarrollo pleno de los individuos.’

La norma de 2014 amplió las funciones de la Seguridad Ciudadana de una manera drástica y ambigua, ya que a partir de su entrada en vigor en junio de 2014, la seguridad privada tiene como fines específicos, además de los de la anterior normativa, el objetivo de contribuir a garantizar la seguridad pública, a prevenir infracciones y a aportar información a los procedimientos relacionados con sus actuaciones e investigaciones y a complementar el monopolio de la seguridad que corresponde al Estado, integrando funcionalmente sus medios y capacidades como un recurso externo de la seguridad pública.

Es, precisamente, esta última afirmación la que extiende su potestad de acción e intervención sin límites concretos ni definidos.

HASTA DÓNDE PUEDE LLEGAR LA SEGURIDAD PRIVADA

Que se les haya atribuido nuevas y amplias funciones no cambia un panorama en el que de por sí ya había una extralimitación en sus intervenciones.  En este caso, la denuncia de agresiones físicas y verbales y un uso de la fuerza desproporcionado suelen acompañar los relatos de las personas usuarias del Tranvía que han vivido bien en primera persona o bien atestiguando estas situaciones.

Lo que está claro es que la Ley de 2014 amplió con ambigüedad sus competencias generando una multiplicidad de posibles escenarios. ¿Por qué?

Porque el Estado ha conferido a los Cuerpos de Seguridad Pública a través de diferentes normativas -entre ellas la Ley Mordaza- la labor de prevención de la comisión de delitos e infracciones administrativas y la garantía de las condiciones de normalidad en la prestación de los servicios básicos para la comunidad, entre otras.

LA GRAN PREGUNTA: ¿Pueden detenerme por no llevar billete en el Tranvía?

Con total independencia de la manera en la que se proceda, recordemos que la Seguridad Privada debe complementar el monopolio de la seguridad que corresponde al Estado. Además, hay que señalar que lo que acontezca durante la retención, como por ejemplo, que te resistas o te niegues a identificarte, puede hacer que la situación se complique.

En primera instancia, es cierto que tu DNI es un documento único, personal e intransferible y que, a priori, sólo las Fuerzas de Seguridad del Estado tienen la potestad de pedirte que te identifiques, no obstante, la retención para identificación y posibles detenciones en caso de que haya resistencia responde al objetivo de ‘prevenir infracciones y a aportar información a los procedimientos relacionados con sus actuaciones e investigaciones’.

Por más que lo anterior sea latente, NO pueden hacer un uso desmesurado de la fuerza, agredir física y verbalmente en grupo a las personas usuarias ni mucho menos intervenir en el Tranvía de manera amenazante, cohibiendo a sus pasajeros y pasajeras con sus actitudes. Todo ello es denunciable.  

En cualquiera de los casos, recuerda que SIEMPRE que estés en una situación de detención tienes DERECHO A UN ABOGADO/A, bien sea uno/a de confianza o por designación del turno de oficio. 

Recientemente se ha creado una página en Facebook – busca: No Más Brutalidad en el Tranvía– cuyo propósito es poner de manifiesto estas situaciones a raíz de las denuncias anónimas de algunas testigos que el pasado 8 de noviembre vieron cómo uno de estos efectivos de vigilancia se pasaban de rosca con dos personas en las inmediacione de la parada del Tranvía de Conservatorio.

yo soy un antisistema…¿y tú?

Para los políticos y periodistas convencionales no hay peor especie que los llamados «antisistemas», pero ¿que defendemos cuando nos proclamamos personas «civilizadas, democráticas y dentro del orden del sistema constitucional»?, y no me estoy refiriendo a la política española, sino a la sociedad autodenominada «occidental».
Este sistema que nos rige a todos los ciudadanos del llamado bloque occidental comienza con la caída del Imperio romano, cinco siglos de dominación imperial dominando todo el sur de Europa y el norte del continente africano dan para acumular mucha riqueza, riqueza que tras la caída del imperio, las clases dominantes trasladan al norte de Italia tratando de salvaguardarlas del expolio de los Hunos y de los Germanos del Norte quienes azotaban sus territorios. Con la caída del Imperio se da por terminada la edad antigua y se da comienzo a la llamada edad Media, donde los historiadores nos la presentan como una época oscura, feudal, llena de epidemias y enfermedades atroces salvo una parte de Europa: ¡Venecia y Florencia!. Es aquí donde también los historiadores nos la presentan como el Renacer de Europa, lugar donde florece la cultura y el comercio, comercio este que se va propagando poco a poco por todo el Mediterráneo y surca sus fronteras llegando incluso a comercializar con China e India. Esta nueva etapa histórica del Renacimiento es posible precisamente por la acumulación de las riquezas extraídas tras los cinco siglos de dominio Imperial de Roma. Este auge del comercio atrae toda actividad de la zona euroasiática, fluyendo los judíos capitalistas del vecino Imperio Otomano, quienes realizaban sus transacciones de empréstitos de dinero financiando operaciones comerciales sentados en bancos públicos de la ciudad siendo éste el origen del nombre de los actuales bancos.
El auge económico de Venecia y Florencia iba en aumento y su élite diseñó un plan de crecimiento y para ello, necesitaban expandirse por el Atlántico y Europa. En Venecia crean el partido de los Giovanis o Partido Nuevo Veneciano cuya estrategia consistía en usurpar el poder al pueblo y que fueran los señores del dinero los que gobernaran. En frente y oponiéndose a esta estrategia se encontraba el Partido Vecchi o Partido Viejo Veneciano quienes se fundamentaban en las doctrinas humanistas de Nicolás de Cusa, la colaboración entre los pueblos potenciando el desarrollo económico y cultural. Evidentemente ganan los de la élite financiera y logran tomar el poder en Venecia.
El Giovani comenzó a moverse hacia el norte a lo largo del Rin en Alemania, los Países Bajos e Inglaterra, llevando consigo un enorme poder financiero. Establecieron el Banco de Amsterdam, la Compañía Holandesa de las Indias Orientales, y la Compañía Británica de las Indias Orientales, este último será el encargado de crear el Imperio Británico, al igual que en Venecia, su poder se basa en su capacidad de controlar los flujos monetarios y manipular las monedas nacionales. Después de la II GM este sistema dará el salto a EEUU. Aún hoy, este sistema es la fuente principal de corrupción política de la élite financiera.
Nos trasladamos ahora al año 1971
¿Qué ocurre en este año?, pues que la oligarquía veneciana logra consolidar sus planes de extensión de sus dominios y después de haber establecido en el norte de Europa el banco Amsterdam, y en Inglaterra la Dutch East Indian Company la British East Indian Company, logran la firma de un acuerdo entre la Banca Veneciana, la Corona Inglesa y la Corona Holandesa para la constitución del Grupo Inter-Alfa, organismo que bajo el control de Lord Jacob Rothschild son los que controlan todas las operaciones bancarias de Europa y del mundo.
El Grupo Inter-Alpha ha jugado un papel crucial en la destrucción de la base industrial del mundo occidental, y la posterior transformación de su economía en un gigante casino, (economía basada en la especulación –BOLSA-) . Cuando ese casino implosionó en 2007, el Grupo Inter-Alpha las fuerzas detrás de él se movieron para completar la tarea de destruir el modelo de vida occidental al organizar el mayor robo de dinero público en la historia, que aún continúa, de forma inconstitucional, y descaradamente mediante operaciones criminales que se conocen colectivamente como “el rescate”. El resultado es un modelo de sistema que no sólo es incapaz de satisfacer las necesidades físicas de su pueblo, sino que también está destruyendo rápidamente su propia moneda (euros-dólar) a través de la hiperinflación.
La idea de un corporativismo donde los grandes bancos tengan más poder que los estados nación, es idea veneciana. Estos grandes aparatos financieros de la oligarquía fueron quienes financiaron la creación de movimientos fascistas en las décadas de 1920 y 1930, organizaciones fascistas como la American Liberty League fueron financiados por banqueros anglófilos de Wall Street. Esta agrupación puso en portada de su revista Time a Mussolini en ocho ocasiones entre 1923 y 1943, elogiándolo en sus otros medios de prensa. Wall Street no hizo esto porque fueran grandes admiradores de Mussolini sino porque era un aliado, una herramienta que controlaban.
En la actualidad los bancos bajo control de la familia Rothschild son:
• AIB Group(Dublín)
• Banco Espíritu Santo (Lisboa) (quebrado, ahora Novo Banco)
• Banco Santander (Madrid, con sede social en Santander)
• ING Bank (Amsterdam)
• KBC Group(Bruselas)
• NationalBank of Greece(Atenas)
• Nordea(Copenhague) • SANPAOLO IMI (Turín)
• Royal Bank of Scotland (Londres)
• ErsteBank (Viena)
• Commerzbank(Frankfurt)
• Société Générale (París).
Aparte de las conexiones e influencias con entidades financieras como GolmanSachs o JP Morgan entre otras.
La City de Londres un Estado dentro de otro Estado
La City de Londres es un área que abarca poco menos de tres kilómetros cuadrados y en ella están ubicados los mayores y más poderosos centros operativos del sector financiero mundial. Sus orígenes vienen de la llegada de hombres de negocio principalmente del norte de Europa y de Italia y que el Rey Alfredo el Grande en el año 886 queriendo asegurar que dichos comerciantes y banqueros se sintieran cómodos delimitó un área de asentamiento para estos. La City actualmente formado por los más importantes banqueros globales desarrolló su propio código legislativo para las clases comerciantes, consiguiendo tal autonomía que Sir Laurense Gomme le concedió el estatuto de reino separado con sus propias leyes. Su máxima autoridad recae en un gobernador que tras ser elegido recorre el territorio de La City en una carroza de oro, y su poder es tal que hasta la reina de Inglaterra tiene que pedir permiso para entrar en ella. La Ciudad está compuesta por circunscripciones gobernadas por concejales. Incluso tienen su propia policía que se llama La City of London Police, que nada tiene que ver con la policía londinense que se llama Metropolitan Police.
Las Herramientas que utiliza el sistema:
Al finalizar la II Guerra Mundial, (meses antes, ya que fue en 1944) se reúnen en el Hotel Mount Washington en Bretton Woods, ubicado en el Estado de New Hampshire que se encuentra en la región de Nueva Inglaterra en el noreste de EEUU, las delegaciones de 44 países encabezadas por EEUU. Allí se elabora el primer borrador de lo que sería el nuevo modelo de sociedad que administraría el mundo teniendo a EEUU como potencia hegemónica. Será el economista Harry Dexter White, quien era el director del Departamento del Tesoro de EEUU, quién elabore el primer documento que da nacimiento al Fondo Monetario Internacional. Además del FMI, de esa conferencia salen las bases de lo que será el Banco Mundial, la ONU y la Organización Mundial del Comercio que será fundada en 1995 y cuya sede se encuentra en Ginebra. En esta conferencia queda fijado el oro como patrón y al dólar como moneda de cambio internacional, quedando fijada la relación de 35 dólares por onza de oro.
El Fondo Monetario Internacional
Si yo preguntara a mis compañeros: ¿quién manda en España?, unos me dirían que lógicamente el presidente del gobierno español, y otros que Ángela Merkel, sin embargo, bajo mi opinión ni uno ni otro, quién manda realmente es el Fondo Monetario Internacional, organismo que nadie ha elegido en las urnas y obedece las órdenes del sistema financiero oligárquico. Ángela Merkel ejerce como guardiana férrea de que se cumplan las disposiciones que emanan de dicha organización, y evidentemente tiene un fuerte poder en Europa pero está supeditada a la dirección del FMI.
«El FMI es una organización integrada por 184 países, que trabaja para promover la cooperación monetaria mundial, asegurar la estabilidad financiera, facilitar el comercio internacional, promover un alto nivel de empleo y crecimiento económico sustentable y reducir la pobreza».
Con este encabezado comienza la publicidad oficial del FMI, pero…¿es cierto esto?.
Todos somos conscientes de la realidad que nos rodea: paro, pobreza, desahucios, suicidios…
publicado en el año 2009: Ginebra.-Hasta 51 millones de empleos pueden desaparecer para finales de este año como resultado de la desaceleración económica que ha desembocado en una crisis laboral mundial. Así lo prevé la Organización Internacional del Trabajo (OIT), agencia que depende de la Organización de Naciones Unidas (ONU). La OIT cree que en el escenario más optimista, este año terminaría con 18 millones más de desempleados que a finales de 2007, con una tasa de desempleo mundial del 6,1%.
Si la crisis ha sacudido sin piedad el mundo, en Canarias la situación es alarmante. En EEUU el paro está llegando a unas cifras nunca vista de un 10%, en España uno de los países más castigado por esta situación el paro oscila entre un 20 y un 27%, mientras que en Canarias supera el 30%. Esto ha provocado que la situación de las familias sea insostenible y que muchas personas opten por soluciones drásticas. Según los últimos datos publicados por el INE en febrero de 2015, en 2013 se han suicidado 185 residentes canarios: 138 hombres (entre ellos un niño menor de 15 años) y 47 mujeres. Mientras que los suicidios de hombres han disminuido un 10%, con 15 suicidios menos que en 2012, los de mujeres han aumentado un 31%, con 11 más que en 2012. Estas cifras se sitúan en la parte alta de las estadísticas de los últimos años, sólo superadas en 2012 (con 189 muertes) por el espectacular aumento de suicidios masculinos en aquel año (de 107 en 2011 a 153 en 2012). Con ellas, las Islas Canarias se convierte en la sexta comunidad autónoma en número de suicidios por 100.000 habitantes: 8,7; frente a la media nacional de 8,3.
Esto son algunos ejemplos del efecto de la crisis:
-«CNN Expansión anuncia que en los próximos años 225.000 neoyorquinos podrían quedar sin trabajo en los próximos años» fuente: CNN Expansión 24-Nv-2008 -«El Banco público regional alemán BayernLB suprimirá 5.600 puestos de trabajo. Lo que supone una reducción del 29,16% de la plantilla» fuente: El País 2-dic. 2008 -«Arcelor Mittalanuncia el despido de 9.000 trabajadores. El gigante y N.º 1 Mundial en la industria Siderúrgica». fuente: Cinco Días 27-11-2008 -«Airbus aplica una suspensión temporal de empleo al 15% de su plantilla en España». fuente: Cinco Días 22-11-2008 -«Philips anuncia el despido de 1.600 empleados» fuente: El País 23-Nv-2008 -«Mitsubishi Motors recortará la producción en cinco plantas y despedirá a 1.000 empleados» fuente: El País 23-Nv-2008 -«Sony anuncia 16.000 despidos y una reducción de sus costes en 1.100 millones de dólares» fuente:Expansión.com9-12-2008 -«El banco japonés NomuraHoldings recorta 1.000 empleos en Londres». fuente: Cinco Días 5-12-2008 -«CreditSuissepierde 1.960 millones y anuncia el despido de más de 5.300 empleados. El Credit Suissees el segundo banco de Suiza». fuente: Cinco Días 5-12-2008 -«AT&T suprimirá 12.000empleos. La mayor telefónica de EEUU anunció ayer que despedirá a 12.000 empleados, el 4% de su plantilla». fuente: El País 5-12-2008
-«JP Morgan eliminará 9.200 empleos de lo que era Washington Mutual. El 21% de su plantilla». fuente: Cinco Días 2-12-2008 -«La crisis internacional se cobra 100.000 empleos en los bancos». fuente: El País 2-12-2008 -«Peugeot Citroendespedirá 2.700 empleados para afrontar la crisis. Rolls-Royce eliminará entre 1.500 y 2.000 empleados». fuente: Cinco Días 20-11-2008 -«Astra-Zeneca, la mayor farmacéutica británica, recortará su plantilla en 1.400 empleados, dentro de la reestructuración que provocará el cierre de plantas en Suecia, Bélgica y España, donde tiene su centro de producción en la localidad pontevedresa de Porriño, con una plantilla de unos 120 trabajadores». fuente:Expansión.com20-11-2008 -«PepsiBottlingrecortará 3.150 puestos de trabajo. Los rercortes de personal se llevaran a cabo en las fábricas que la empresa tiene en: EEUU, México, Canada y Europa». fuente:Expansión.com18-11-2008 -«El banco norteamericano Citigroup eliminará alrededor de 50.000 puestos de trabajo». fuente:Expansión.com17-11-2008 -«La Compañía Británica de materiales de la construcción Wolseley recortará 2.300 empleos. Ya ha procedido al despido de más de 5.000 trabajadores». fuente: Cinco Días 18-11-2008
¿Cómo es posible que si el FMI se haya creado para asegurar «riqueza y bienestar a la población», el resultado sea tan catastrófico? El agujero económico enorme que ha provocado la crisis del 2008 es imposible de tapar, la cantidad de trillones de dólares que se ha tragado es incuantificable, y esa organización que dice ser creada «para el bienestar del ser humano» es la gran culpable de ello, condenando al ser humano a la miseria de la que dice querer sacarnos. Ahora bien, ¿porqué?
La clave: A mediados del S.XX, surge en Chicago la llamada «Escuela Económica de Chicago», es una escuela de pensamiento económico liderada por George Stigler (premio Nobel de economía 1982) y Milton Friedman (premio Nobel de economía 1976) que defienden el libre mercado y la economía monetarista, entendiendo que la economía se regula por si sola ante la ley de oferta y demanda, siendo contrarios a la intervención del estado en la regulación del mercado. El FMI, se nutre de esta filosofía económica y fomenta entre las naciones que la forman la privatización de todos los sectores económicos importantes, así como su sector industrial, aplicando un sistema que favorece a las grandes multinacionales en detrimento de los sectores populares. Si bien estas políticas Neoliberales se comienzan a aplicar en América Latina en la década de los 50, no es hasta la llegada de Ronal Reagan en EEUU y Margaret Thatcher en Inglaterra en la década de los noventa, que se empieza a aplicar en Europa y EEUU, concretamente aprovechando el éxito de la Guerra de Las Malvinas.
La escuela de Chicago se precia de tener estos Premios Nobel de economía entre sus profesores:
Milton FriedmanPremio Nobel año 1976
TheodoreSchutz1979
George J. Stigler1982
MertonH. Miller 1990
RonalCoase1991
Gary Becker 1992
Robert Fogel1993
Robert Lucas 1995
James Heckman2000
Roger B. Myerson2007

FECHAS CLAVES DEL SISTEMA
22 de diciembre de 1913
Julio de 1944
15 de agosto de 1971
16 de junio 1933: LEY GLASS STEAGUELL
12 NOV. 1999 DEROGACIÓNLEY GLASS STEAGUELL
22 de diciembre de 1913. a través de la ley conocida como “Federal Reserve Act”, un pequeño pero poderoso grupo de banqueros consigue que el Congreso norteamericano transfiera el poder de emitir dinero a ese grupo de banqueros, con lo que ese acto propio del Estado Norteamericano pasa a ser desempeñado por una entidad privada. (Reserva Federal)
Los cuatro principales bancos Bank of America, JP Morgan Chase, Citigroup and Wells Fargo son los dueños de las cuatro principales petroleras Exxon Mobil, Royal Dutch/Shell, BP Amoco and ChevronTexaco Esos cuatro bancos principales también están entre los diez mayores accionistas de casi todas las compañías del índice Fortune500. Según fuentes solventes, la propiedad del 80% de la rama de Nueva York de la Reserva Federal, que es la rama más importante, corresponde a los Goldman Sachs, los Londres; los Warburgde Hamburgo; los Lazardde Paris; y los Israel MosesSeifde Roma
WoodrowWilson promulgó la Ley de la Reserva Federal,
Otra fuente cita que 10 bancos controlan las 12 ramas de la Reserva Federal, y son: N.M. Rothschild de Londres
Rothschild Bank de Berlín
WarburgBank de Hamburgo
WarburgBank de Amsterdam
LehmanBrothers de Nueva York
LazardBrothers de París
KuhnLoebBank de Nueva York
Israel MosesSeifBank de Italia
Goldman Sachs de Nueva York
JP Morgan y Chase Bank de Nueva York.

Orígenes de la Unión europea
El embrión originario de lo que hoy llamamos Unión Europea lo forman dos corporaciones económicas de máximo nivel: la CECA (Comunidad Europea del Carbón y el Acero)y el EURATOM (Comunidad Europea de la Energía Atómica), con la idea base de constituir un proceso supranacional. Dando paso a lo que se llamó Comunidad Económica Europea. Este embrión da paso a la ERT European Round Table of Industrialists (Mesa Redonda Europea de Industriales). La ERT es un lobby o grupo de presión creado en 1983, que agrupa a los presidentes de las 47 principales empresas multinacionales de Europa (sólo se puede ser miembro por invitación personal). Ninguna decisión política que emane del seno de la Unión prosperará sin haber recibido antes el visto bueno de la ERT. En la declaración de objetivos de la ERT se lee: “Fomentar el fortalecimiento de la economía europea y la mejora de la competitividad global”. Los mecanismos para cumplir estos objetivos son: –Los miembros se encuentran en una sesión plenaria dos veces al año para determinar, por consenso, los ejes donde convergen los intereses comunes. Luego se crean comisiones que se encargan de elaborar informes en torno a temas como educación, medio ambiente, competitividad, o impuestos en el marco comunitario. Estos informes serán presentados a la Comisión Europea del consejo de ministros y del parlamento Europeo. Paralelamente, a nivel estatal, cada miembro de la ERT tiene el compromiso de reunirse con el gobierno de su país, el Parlamento, otros empresarios, y con diferentes creadores de opinión pública (como la prensa), para poner sobre la mesa cuáles son sus inquietudes e intereses.

El Banco Central Europeo
Si bien en EEUU, es la Reserva Federal la encargada de emitir dinero, en Europa es el Banco Central Europeo, cuyo presidente es Mario Dragui.
Mario Dragui tiene la capacidad de emitir dinero al ritmo que estime oportuno, elevar los tipos de interés o reducirlo a cero (regalar dinero a los bancos). Actualmente el Banco Central está emitiendo 60.000 millones de euros (El Banco Central Europeo (BCE) bombeará hasta finales de año 60.000 millones de euros al mes a la economía bajo el paraguas de su programa de flexibilización cuantitativa, también conocido como Quantitative Easing (QE) para cimentar la recuperación económica de la zona euro) fuente: Expansión 26/10/2017.
Esta práctica de «tirar dinero a la calle» la utilizaron los nazis como estrategia militar en la segunda guerra Mundial para acabar con sus enemigos (Inglaterra y EEUU) ya que inundar de dinero un País devaluaba el valor de su dinero y provocaba una hiperinflación creando una crisis económica que derrumbara la economía del país en cuestión.
El director de cine austriaco Stefan Ruzowizky, en el año 2007 llevó a la gran pantalla su película Los falsificadores protagonizada por el actor Karl Markovics ganando en el 2008 el óscar a la mejor película de habla no inglesa. En ella Ruzowitzky nos cuenta una historia basada en hechos reales concretamente en la II Guerra Mundial. La historia se basa en el maquiavélico plan ideado por Reinhard Tristan Eugen Heydrich, alto oficial nazi que ostentó el cargo de SS-Obergruppenführer und General der Polizeiy jefe de la Oficina Central de Seguridad del Reich que incluía a la Gestapo, a la KriPoy al SD. El plan consistía en inundar a los países enemigos (Inglaterra y EEUU) de dinero falso con una calidad tal que ni tan siquiera la casa de la moneda de los respectivos países fuera capaz de detectarlo. Con ello se provocaría una hiperinflación llevando a ambos países a la quiebra y provocando así su derrota al quebrarlos económicamente.
Poe eso yo me pregunto si la política económica del Banco Central Europeo es con intención de sacarnos de la crisis o por el contrario su intención es la de llevarnos a la quiebra más absoluta.
16 de junio1933: LEY GLASS STEAGALL
La Ley Glass-Steagall es el nombre bajo el que se conoce generalmente la Ley ‘Banking Act’ de los Estados Unidos (Pub. L. No. 73-66, 48 Stat. 162), que entró en vigor el 16 de junio de 1933 y fue la ley que estableció la Corporación Federal de Seguro de Depósitos (FDIC) y que introdujo reformas bancarias, para controlar la especulación, entre sus características destaca la separación entre la banca de depósito y la banca de inversión (bolsa de valores).
Derogación: Los partidarios de Glass-Steagall no terminan en la época de Roosevelt, sino que se prolongan hasta su derogación en 1999 bajo la administración de Clinton. No obstante, sus argumentos no cambian desde el inicio de la Gran Depresión, siendo su principal objetivo proteger a los clientes minoristas. Presidentes y mandatarios de importantes instituciones como la FED se suman a este grupo de partidarios hasta alcanzar la etapa de Bill Clinton y Alan Greenspan, que acabarían por derogar la Glass-Steagall Act.
MIENTRAS LA LEY GLASS ESTEAGUELL ESTUVO VIGENTE (66 AÑOS) NO HUBO CRACK ECONÓMICO. BASTARON 8/9 AÑOS (1999 AL 2008) PARA QUE EL CRACK SE HICIERA EVIDENTE.

Por esto y por mucho más yo me considero un ANTISISTEMA.

No nos dejan ni la rabia.

Paco López tiene 56 años y lleva 9 en el paro, es un activista que colabora con la PAH de Vallekas y otras causas. Objetor de conciencia y pacifista, su paciencia se terminó en agosto de 2015 en respuesta a un tweet de @cristinatavio que presumía de que su partido, el PP, había creado 568.000 empleos. En su momento diversos medios se hicieron eco de ese tweet por la polémica surgida con la respuesta a un tweetero que denunciaba que con un salario de 340€ por un contrato de media jornada no se podía vivir, a lo que la diputada contestó que ‘por algo se empezaba’.

@YerayOrtez y las Juventudes Socialistas no fueron los únicos que encontraron ofensivas y alejadas de la realidad las palabras de la polémica diputada, Paco contestó con rabia y frustración, por la situación que padecen millones de personas que malviven en el estado español, por todas las injusticias que ve y denuncia a diario, por el cinismo e hipocresía de nuestros representantes políticos. Lo que no sabía Paco era que su indignación iba a desencadenar la denuncia de Cristina Tavío Ascanio por amenazas, injurias y coacciones. No fue suficiente la disculpa pública, la causa ha seguido su curso en el Juzgado de lo Penal nº2 de Santa Cruz de Tenerife y tanto el fiscal como la defensa de la diputada solicitan un año y seis meses de cárcel para él.

@cristinatavio representa perfectamente la oligarquía de Canarias, la de las viejas familias que unen sus raíces a las de la colonización de las islas y las nuevas oligarquías surgidas del negocio turístico y de la construcción. Su pertenencia al PP ejemplifica también las conexiones entre los partidos políticos y el poder económico y como nos representan personas en las instituciones que habitan en un mundo ajeno a la realidad de cientos de miles de canarias y canarios que malviven en la precariedad, sin ninguna dignidad, con el miedo de no poder alimentar a la familia, a perder el empleo o a quedarse en la calle.

Las redes sociales se han convertido en un escaparate para los políticos, en un espacio desde el que construir su postverdad. Los muros virtuales también son el escenario de una batalla política en la que el poder juega con ventaja. Las denuncias por amenazas, injurias, contra la corona, de odio… se han multiplicado, está en disputa la libertad de expresión, pero también se está utilizando para criminalizar la disidencia, a quien se sale de la norma.

El próximo martes, 11 de septiembre, a las 13h, en la Sala 4 del Palacio de Justicia de Santa Cruz de Tenerife se celebrará el juicio contra Paco López, él declarará por vía telemática desde Madrid. Está claro que la dignidad de algunas personas está por encima, que su miedo y la ofensa sufrida pueden costar la cárcel del indignado, mientras las demás debemos aguantar estoicamente que vayan acabando con nosotras lentamente y, encima, tengamos que creernos que gobiernan para todas y que sus leyes son justas.

Joan Blasco

Enlace al blog de Paco López y su disculpa a @cristinatavio: http://pacolopezlibre.blogspot.com/2016/

Náufraga

¿Adónde va la isla errante, despojada de sonrisas, sola con su memoria de cristal? Camina por veredas tortuosas, mirando atrás, en busca de puertos donde arribar, donde encontrar abrigos. Anda sin más, sin compañías, sin alforjas donde meter sus lágrimas por los amores perdidos. Anda sin sombra que la persiga, vacía y muda. Isla náufraga que se aferra a sus ojos de niña, a sus sueños de antes, deambulando por océanos transparentes, sin misterios, sin alquimias que transformen sus angustias. Isla sola. Isla en soledad. Isla que se aleja para encontrarse con sus muertos.

Así vagamundea. Como nómada por la inabarcable estepa. Explorando la pena amarga del desarraigo, rastreando la magua del otoño, el tiempo de las caídas, de la modorra inquebrantable. Va y viene hacia su futuro incierto, zarandeada por un alisio joven, juguetón, inexperto. No es de mucha ayuda pero asegura barricadas de recuerdos contra el siroco que calcina el presente y la lanza, hinchando sus velas de seda, hacia ensenadas de aguas quietas. Allí limpia sus viejos fusiles cargados de metáforas y los alinea sobre cubierta para que la luna de sangre los alimente. Con ellos volverá a disparar, cuando la agonía se disuelva en la lava de los volcanes apasionados. En la bahía del silencio se van congregando los aprendizajes y por los angostos barrancos fluye un blues antiguo, que emerge de las entrañas de la isla cómplice. La isla canela, la isla bruja, la isla hechicera, la tentadora isla. Y ahora es que las manos muertas resucitan y empieza, de nuevo, la danza. Acariciando el aire, coqueteando con la noche seductora, despojándose de vestimentas invernales, columpiándose al compás, reventando las costuras de la siniestra resignación, desbordando las reglas preestablecidas, burlándose de los dioses y de la desmemoria, la isla naufragada acumula corajes, se despoja de lastres, de camisas de fuerza, entierra los ropajes del decoro y levanta amarras. Todo el mar por delante. Tiempos de volver a casa.

Náufraga